아르메니아의 종교는 무엇입니까? 공식 종교 : 아르메니아

기독교 세계는 너무 세속화되어 있습니다.유럽 국가들은 한때 복음주의 적 가치의 거점이었고 포스트 크리스챤 문명이라고 불립니다. 사회의 세속 성은 가장 환상적 인 포부를 구현하는 것을 가능하게합니다. 유럽인의 새로운 도덕적 가치는 종교가 설교하는 것과 충돌하게됩니다. 아르메니아는 밀레니엄 민족 문화 전통에 대한 충성도의 몇 가지 예 중 하나입니다. 이 상태에서 가장 높은 입법 수준에서 사람들의 수세기 동안의 영적 경험은 국보임을 증명합니다.

아르메니아의 공식 종교는 무엇입니까?

인구 3 백만 인구의 95 % 이상아르메니아 사도 교회의 회원입니다. 이 기독교 공동체는 세계에서 가장 오래된 기독교 공동체 중 하나입니다. 정교회 신학자들은 Transcaucasian 신자 공동체를 소위 말하는 반 칼 스테 손 공동체 5 곳으로 돌린다. 잘 정립 된 신학 적 정의는 아르메니아에서 어떤 종류의 종교에 관한 문제에 대한 완전한 대답을 제공하지 못한다.

정통 전화 아르메니아 인 monophysites -그리스도 안에있는 하나의 육체적 인 본질을 인정하면서, 아르메니아 정교 신학자들은 그 반대의 혐의로 기소된다. 이 교묘 한 미묘함은 신학자들에게만 이해 될 수 있습니다. 면밀한 조사에서 상호 비난이 잘못되었다는 것이 밝혀졌습니다. 아르메니아의 신자 공동체의 공식 명칭은 "이 신성한 에큐메니칼 정교회의 아르메니아 정교회이다."

세계 최초의 기독교 국가

밀라노의 채택 이전 10 년 동안Trdat III 왕은 이교도와의 관계를 깨고 기독교를 국가 종교로 선포했습니다. 로마 제국을 통틀어 예수님을 따르는 사람들을 끔찍하게 박해 할 때, 통치자는 결정적이고 예상치 못한 단계를 밟았습니다. 이것은 Transcaucasia의 난기류에 선행되었습니다.

황제 Diocletian 공식적으로 선언한다.Trdata는 로마 카파도키아 지방의 일부인 아르메니아 왕이다. 287 년 로마 군단의 중재를 통해 그는 고국으로 돌아와 왕위에 들었다. 이교도 인 Trdat는 열심히 종교 의식을 수행하고 기독교인 박해의 시작을 명령합니다. 40 여명의 기독교 소녀들의 잔인한 처형은 왕과 그 피살자들의 운명에서 날카로운 변화를 일으킨다.

아르메니아 사람들의 위대한 깨달음

온 국민의 침례는세인트 그레고리의 교육 활동. 그는 귀족 Arksaid 가족의 후손이었습니다. 신앙 고백을 위해 그레고리는 많은 고통을 겪었습니다. 성 트랏의기도를 통해 그는 크리스천들의 고문에 대한 정신병으로 처벌 받았다. 그레고리 폭군은 회개해야했다. 그 후에 왕은 치유되었습니다. 그리스도를 믿은 후에, 그는 그의 신하들과 침례를 받았다.

302 년 카파도키아의 주요 도시 가이사랴 (Caesarea)그레고리 (Gregory) 년은 감독의 계급으로 승진했다. 아르메니아로 돌아온 후, 그는 사람들에게 침례를 시작하고 설교자를 위해 사원과 학교를 짓기 시작합니다. Tsar Trdat III의 수도에서, 위에서 계시에 의해 성자는 나중에 Echmiadzin이라고 불리는 사원을 세웠습니다. 깨달음을 대신하여 아르메니아 교회는 그레고리오 (Gregorian)라고 불립니다.

수세기의 투쟁

아르메니아의 공식 종교로서의 기독교는,이웃 페르시아의 통치자들에게 자극이되었습니다. 이란은 새로운 믿음을 근절하고 조로아스터 교를 뿌리기 위해 단호한 행동을 취했다. 이것은 페르시아인 지주들에 의해 많은 도움을 받았습니다. 페르시아 자체에서 수만 명의 기독교인을 처형하는 샤프 2 세는 337 세에서 345 세 사이에 남부 코카서스에서 일련의 파괴적인 캠페인을 벌입니다.

Shahinshah Yazdigerd II,에있는 위치를 강화하고 싶,Transcaucasia는 448 년에 최후 통첩을 보냈습니다. Artashat에 모인 성직자 평의회 (Council of Clergy and Laity)는 아르메니아 인들이 페르시아 통치자의 세속적 인 힘을 인정한다고 대답했지만 종교는 여전히 침해 당하지 않아야한다고 대답했다. 이 결의안에 의한 아르메니아는 외계인 신앙 채택을 거부했다. 반란이 시작되었다. 451 년에 아바 라예 (Avarayr) 지역에서 국가 역사상 가장 큰 전쟁이 일어났습니다. 수비수들이 전투에서 패했지만, 박해는 중단되었습니다. 그 후 30 년 동안 아르메니아는 484 년에 페르시아와 평화 조약이 체결 될 때까지 그 신앙을 위해 싸웠다. 아르메니아 인들은 자유롭게 기독교를 실천할 수 있었다.

아르메니아 사도 교회 운영

451 아르메니아 사도 교회까지연합 한 기독교 교회의 지역 사회 중 하나를 대표했다. 그러나 네 번째 에큐메니칼 평의회 결의안을 잘못 평가했기 때문에 오해가있었습니다. 506 년에 아르메니아 교회는 공식적으로 비잔틴 교회와 분리되어 국가의 역사, 정치 및 사회 활동에 크게 영향을주었습니다.

아르메니아의 주요 종교는 5 세에 고백됩니다.900 만 이상의 신자가있는 대륙. 영적 머리는 총 대주교 - katalikos인데, 제목은 아르메니아와 아르메니아 인 모두 세계 곳곳에 분산되어있는 민족의 영적 지도자 인 것처럼 보입니다.

1441 년 이래 아르메니아 총 대주주의 거주Echmiadzin 수도원에 위치하고 있습니다. Catholicos의 관할권에는 유럽,이란, 이집트, 북미 및 남미, 호주 및 오세아니아, 인도 및 극동 지역의 모든 CIS 국가의 영역에서 주교 관구가 있습니다. 정식 계획에서, 이스탄불 (Constantinople), 예루살렘 및 Cilicia의 Great House (터키의 현대 Kozan)에있는 아르메니아의 족장은 Echmiadzin Catholicos에 종속된다.

아르메니아 교회의 특징

아르메니아 교회는 실제적으로단일 민족 종교 공동체 : 압도적 다수의 신자는 아르메니아 인이다. 이 고백에는 아제르바이잔의 북쪽에있는 우디스 (Udis)의 작은 공동체와 수천 명의 아제르바이잔 타츠 (Azerbaijani Tats)가 속한다. 동화 된 아르메니아 인들에게는 Transcaucasia와 Syria로 이주하는 집시 보쉬도 원주민 종교입니다. 아르메니아는 교회 달력의 그레고리력을 유지합니다.

예식 적 특징은 다음과 같다 :

친교를위한 빵은 카톨릭의 전통 에서처럼 누룩없는 빵과 같이 사용되며, 포도주는 물에 녹지 않습니다.
예배는 일요일과 특별한 경우에만 제공됩니다.
통치의 성사는 성직자에 대해서만, 그리고 사망 직후에 수행됩니다.

아르메니아 교회에서의 봉사 활동고대 언어 Grabar, 성직자는 현대 아르메니아 사람에있는 설교를 준다. 아르메니아 인들은 왼쪽에서 오른쪽으로 세례를 받는다. 제사장의 아들 만 제사장이 될 수 있습니다.

교회와 주

헌법에 따르면 아르메니아는세속적 인 상태. 기독교가 아르메니아의 국가 종교라는 것을 규정하는 구체적인 입법 조치는 없다. 그러나 사회의 영적이고 도덕적 인 삶은 교회의 참여 없이는 생각할 수 없습니다. 따라서 아르메니아 대통령 인 Serz Sargsyan은 국가와 교회 간의 상호 작용이 중요하다고 생각합니다. 그의 연설에서 그는 현 시대와 미래의 세속적 인 영적 세력 사이의 관계를 보존 할 필요가 있다고 주장한다.

아르메니아 법률 제정다른 종교 교단의 활동의 자유에 대한 특정 제한, 따라서 종교는 아르메니아에서 지배적 인 표시. 1991 년에 채택, "양심의 자유에"아르메니아 공화국의 법은 국가 종교 단체와 사도 교회의 위치를 조절한다.

다른 종교들

사회의 영적 이미지는정통 종교. 아르메니아는 "프랭크"라고 불리는 아르메니아 카톨릭 교회 공동체의 36 개 본당이 살고 있습니다. Franks는 십자군과 함께 XII 세기에 나타났습니다. 예수회 설교의 영향으로, 작은 아르메니아 공동체는 바티칸의 관할권을 인정했다. 교단 선교사들이 후원하는 시간이 지남에 따라 그들은 아르메니아 카톨릭 교회에서 연합했습니다. 총 대주교의 거주지는 베이루트에 있습니다.

쿠르드 족, 아제르바이잔 인 및 아르메니아에 살고있는 페르시아인의 소수 공동체는 무슬림이다. 1766 년, 유명한 블루 모스크는 예 레반 (Yerevan)에 지어졌습니다.