문화와 문명. 그들의 관계와 발전의 역사에 대한 철학

"문화"라는 단어는 라틴어토지 경작, 육성 및 개발을 의미합니다. 처음에는 시골의 삶의 방식과 자연과의 상호 작용과 관련이있었습니다. 이러한 점을 바탕으로, 철학 문화의 개념은 물질과 정신 노동과 특정 사회적으로 규범과 영적 가치의 시스템의 제품으로 표시 조직과 인간의 삶의 발전의 특정 모드로합니다. 문화는 종종 사람들과 자연, 사회 및 인간과의 관계의 완전성이라고도합니다. 예를 들어, 등등 골동품, 르네상스와, 집단 또는 지역 사회에서 - - 개발의 역사적 단계에 따라 공유 문화 형성의 편의를 위해, 국가 민족 또는 다중 민족, 세계, 개인의 문화 ...

"문명"이라는 용어는 또한 라틴어그러나 그 중요성은 농경지가 아니라 도시 배경이며, 시민권과 국가와 같은 개념과 관련되어있다. 문화의 철학과 문명은 의미가 비슷합니다. 예를 들어, "문명"이라는 단어는 종종 문화의 동의어로 사용됩니다. 그러나 원칙적으로 문명이라는 더 엄격한 의미에서 "야만성"을 따르는 사회 발전의 정도라고 불리는 문명은 발전의 역사적 단계 (고대, 중세 ...)로 나뉘어집니다. 우리는이 개념들 모두가 단일 전체의 양면을 대표한다고 말할 수 있습니다.

그러나 18 세기까지 과학 공동체실제로 "문화"와 "문명"이라는 용어없이 살았습니다. 철학은 그것들을 다소 늦게 어휘집에 도입했으며, 처음에는 동의어로 간주되었다. 그러나 이러한 개념에 가까운 개념은 오랫동안 존재 해왔다. ( "humanitas의" "시비 타스"(야만 대비, 문명)과 : 심지어 두 단어로 나누어, "Paideia"(매너), 고대 로마에서 - 예를 들어, 중국에서, 그들은 전통적으로 고대 그리스에서, 단어 "REN"(공자)로 표시된다 교육). 중세 시대에 civitas에 대한 개념이 더욱 높이 평가되었고, 르네상스 시대에는 humanitas라는 개념이 흥미 롭습니다. 정부, 과학, 예술과 종교의 합리적이고 조화로운 형태 - 18 세 세기 때문에, 문화는 점점 영적, 정치적 분야에서의 계몽주의의 이상으로 식별됩니다. 문화의 발전은 이성과 합리성의 발전에 해당 심판에 몽테스키외, 볼테르, Turgot 및 Condorcet 일치합니다.

사상가가 항상 긍정적으로 인식하고 있는가?문화와 문명? 계몽주의와 동시대 인 진 자크 루소 (Jean-Jacques Rousseau)의 철학은이 질문에 부정적인 대답을 제시합니다. 그는 한 사람이 자연에서 멀어 질수록 그에게서 덜 행복하고 자연스런 조화를 이룰 것이라고 믿었습니다. 이 비판은 독일 철학에 영향을 미쳤다. 고전은 이러한 모순을 이해하려고 시도했다. 칸트는 문제가, "세계의 도덕성"의 도움으로 해결 될 수 나쁘거나 좋은 문화와 문명 아이디어를 제시, 독일의 낭만 쉘링과 Genderlin은 미적 직관이 작업을 수행하기 위해 노력하고 헤겔은 생각이 절대 의식의 철학의 프레임 워크에있는 모든 풀 수 정신. 지킴은 절정에 도달 각각의 문화의 역사의 특징 모든 모순,이 유형 (동부, 골동품, 유럽)에 의해 개발로는, 다음과 같은 성과를 통과 믿었다. 훔볼트 (Humboldt)는 국가 문화의 가장 중요한 특징 중 하나가 민족 정신을 형성하는 언어라고 제안했다.

그러나 고전 독일 철학은문화의 발전을 한 줄 과정으로 생각했기 때문에 세계 문화와 문명이주는 다양성을 모두 포용하지 못했습니다. XIX 세기의 철학 (특히 신 칸트 인 Rickert과 Weber의 인물과 "삶의 철학"의 대표자)은이 입장을 비판했다. 네오 칸트 인들은 문화의 주된 본질은 사람이 정당하게 행동하고 그의 행동에 영향을 주도록 요구하는 가치의 세계라는 것을 인정했다. 니체는 Apollonian과 Dionysian 유형의 문화에 반대하고 Dilthey는 - 논리적이고 직관적 인, 최초의 "이성적인 유체"라고 부릅니다. 마르크스주의는 문화와 문명에서 물질적 근거와 사회 집단 (계급) 성격을 추구했다.

XIX 세기의 끝 이래로, 또한 문화의 연구를 시작했다.인류학 및 민족 지학 (Taylor)의 입장에서 가치, 기호학 및 구조 언어학 (Levi-Strauss)의 체계로서의 문화에 대한 구조 분석이 만들어졌습니다. 20 세기 동안 문화의 철학과 같은 방향으로 특징 지어 졌는데, 그 본질은 상징 (Cassirer), 직감 (Bergson) 또는 전형 (Arungtype) (Jung)으로 표현되었습니다. 실존 주의자들과 철학적 해석학의 대표자들과 마찬가지로 문화 철학자들은 각 지역 문화에서 상징을 해독 할 때 드러난 보편적 의미를 보았다. 세계 문화와 문명과 같은 개념을 거부하는 입장이 있지만. Spengler와 Toynbee의 철학은 보편적으로 받아 들여지고 보편적 인 법의 우주에서의 부재의 증거로서 문화의 다원성을 고려한다.