지식 이론에서의 진리와 그 기준
지식 이론의 핵심은 항상 문제였습니다.진리와 그 기준. 모든 철학적 학교와 지시 사항은 이러한 질문에 대한 자신의 이해를 공식화하려했습니다. 아리스토텔레스는 사상가로서 세상에 고전이 된 정의를주었습니다. 진실은 도움을 받아 우리의 지식이 실제 상황과 일치 하는지를 이해하는 것입니다. 이 정의는 형이상학 자, 변증법 학자, 유물론자 및 이상 주의자 등 대립하는 수용소조차도 모두의 철학자를 만족 시켰다고 말할 수 있습니다. 그녀는 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)에서 칼 마르크스 (Karl Marx)에 이르기까지 노노 노학에 관련된 대부분의 이론가들로부터 인정을 받았다. 그 차이는 오직 현실로 간주되는 것에서 만 구성되었으며, 현실에 대한 어떤 메커니즘이 인정되었는지를 알 수있었습니다.
진리와 전통적인 의미에서의 기준다음 구성 요소를 기반으로 분석 할 수 있습니다. 첫째, 올바른 지식에 해당하는 현실은 우리의 의식과 관계없이 객관적이고 기존의 것으로 인식되며, 알 수있는 본질은 현상을 통해 이해됩니다. 둘째, 진실은 지식의 결과이며, 인간의 활동과 관련되어 있으며, 실제로, 본질을 이해하고 현상을 연구하는 데있어 조만간 실제로는 분명해진다. 이러한 관점에서 볼 때 진실은 지식의 대상을 주제와 독립적으로 존재하는 형태로 적절히 반영해야한다. 그러나 이러한 연결은 오직 논리에 의해서만 가능하며 따라서 전통적으로 논리적 증거는 지식의 기준으로 작용합니다.
반면에 칸트 (Kant)조차도이 진리와 그 기준은 이론 과학 발전의 틀 내에서 결정될 수 없다. 왜냐하면이 과학 그 자체는 인간 마음의 한계로 인해 자연의 완전한 지식을 제공 할 수 없기 때문이다. 또한, 칸트는 인간이 동시에 자연과 문화의 두 세계에 살고 있다고 믿습니다. 자연의 세계는 인과 관계의 법칙을 따른다. 이론의 정신에 의해 인식 될 수 있지만,이 정신은 현상의 본질을 알기에는 힘이없고 오류의 한 체계에서 다른 체계로 이동한다. 그리고 문화의 세계는 실용적인 이유, 즉 도덕의 법칙에 순종하며 의의가 있음에도 알 수있는 자유의 세계이며 놓치지 않고 거의 틀림없이 작동합니다. 그러므로 칸트에게는 도덕적 기준이 주요 기준이된다.
진리의 기준에 관한 문제는 근대에서 외계인이 아니다.이해, 그것의 자신의 특성이있다. 유물론과 실증주의의 관점에서, 그러한 기준은 객관적, 절대적, 상대적 및 구체적인 진리와 같은 개념들의 변증 법적 연결 때문에 결정될 수있다. 현실에 대한 지식의 내용에 적용되는 객관성의 개념은 사람과 사회 모두에서이 내용의 독립성에 대한 문제라는 것을 의미합니다. 이와 관련하여 객관적인 진리는 절대적이라고 할 수 있지만 어느 정도까지만 가능합니다. 지식의 풍부화와 발전은 세계에 대한 우리의 생각 내용의 변화와 확장을 가져오고 객관적 진리는 동시에 상대적입니다. "구체성"이라는 용어는 절대성과 상대성의 한계를 정의 할 수있게하며, 정확성의 기준은 실천입니다.
진리와 그 기준이되었다고 말할 수 있습니다.우리 시대의 철학자를 일반적으로 포 스포 포지션 주의자 칼 포퍼 (Karl Popper)의 지지자와 철학 해석가 한스 게오르그 가다 메 (Hans Georg Gadamer)의 창설자로 나눴다. 포퍼 (Popper)는 철학, 윤리, 미학 및 신학의 개념 대부분을 특정 이념을 구체화하는 감정적 범주로 간주했다. 그러므로 현대의 고전은 분석의 주요 도구를 과학과 의사 과학, 진리와 오류 사이의 "경계선"을 이끌어 낼 수있는 합리주의로 간주했습니다. 사실, 절대적으로 올바른 과학 이론은 없지만 과학 수준에 맞는 조건부 가설이 있지만, 중요한 검증 (위조)을받을 때에 만 그러한 가설이된다. 따라서 포퍼 (Popper)의 관점에서 과학과 형이상학의 구별을위한 주요 기준은 위조의 비판적 원칙이다.
진리와 그 기준이 주요 주제입니다.한스 - 게오르그 Gadamer의 깜짝 놀랄만 한 작품 "진리와 방법." 철학자는이 두 범주의 연결이 아니라 완전한 비호 환성을 보여줍니다. 방법으로 알려진 과학적 지식의 방법은 보편적이거나 유일한 것이 아닙니다. 세계의 과학적, 이론적 발전은 언어 나 미학이나 역사에 적용 할 수 없으며 연구를 통해서가 아니라 이해를 통해 얻을 수있는 진리의 경험을 좁히고 줄입니다. 후자는 저자와 통역사의 "이해의 지평선"이 합쳐지고, 융합되고, 대화가 이루어지는 경우에만 사용할 수 있습니다. 그러한 대화의 존재와 서로 다른 문화적 전통들 사이의 공통 언어에 대한 탐색은 인도주의 지식의 진실성에 대한 기준입니다.